La medicina occidentale considera spesso il passaggio dalla vita alla morte come un interruttore che si “accende” e “si spegne” quando il cuore di una persona smette di battere e di respirare. Tuttavia, poiché i ricercatori di tutto il mondo studiano il processo della morte e acquisiscono una comprensione più profonda del contesto culturale e religioso della morte, le etichette “vivo” o “morto” non riescono a catturare i complessi processi che molte culture e credenze credono di esistere in un continuum.
Gli esperti del Center for Healthy Minds dell’Università del Wisconsin-Madison (USA) e i leader medici tibetani che lavorano presso rinomate istituzioni mediche in India hanno pubblicato il primo articolo su un fenomeno chiamato tukdam. Con questo studio, si è inteso avviare un dibattito sul processo di morte e sul modo in cui la ricerca futura possa comprendere il benessere mentale, spirituale e fisico di una persona durante questo processo. Tali dibattiti possono anche fornire informazioni sull’etica di pratiche come il prelievo di organi dopo che un individuo è stato dichiarato clinicamente morto e le condizioni favorevoli per una transizione pacifica nel processo di morte.
Decomposizione attenuata
Pubblicato su Frontiers of Psychology, l’articolo ha seguito monaci buddisti di lunga data e praticanti di meditazione che hanno soggiornato in tukdam nominati da esperti della comunità in varie località dell’India. Lo stato di tukdam si verifica quando i corpi degli individui mostrano un tasso di decomposizione altamente attenuato dopo la morte, di solito dopo un periodo di meditazione prolungata durante il processo di morte e una vita di pratica meditativa.
In un contesto buddista tibetano, si considera che un individuo che ottiene il tukdam abbia vissuto una vita morale ed etica. Lo stato e l’osservazione del tukdam è considerato sacro dai tibetani ed è particolarmente efficace per coloro che sono vicini all’individuo che lo vive. Tukdam indica anche un alto stato di realizzazione spirituale.
Lo studio è il primo a descrivere il fenomeno nella letteratura scientifica, medica e forense occidentale che misura se gli individui in tukdam mostrano un’attività cerebrale che può essere misurata durante il periodo post mortem, nelle ore successive al verificarsi della morte medica.
Firma specifica
Secondo Dylan Lott, antropologo e primo autore dell’articolo, che ha condotto la ricerca come borsista post-dottorato presso il Center for Healthy Minds, studi precedenti hanno dimostrato che l’attività cerebrale misurata utilizzando strumenti come l’elettroencefalografia (EEG) mentre le persone meditano può produrre un solo tipo di firma. Quindi l’idea è che se qualcuno ha meditato per un po’ di tempo fino alla morte, potrebbe esserci anche una firma neurale unica o residua. Ciò è supportato da studi su animali e umani che riportano un’attività cerebrale residua misurabile nei primi minuti dopo la morte clinica, quando il cuore smette di battere e la respirazione si ferma. Ciò suggerisce che potrebbe esserci un certo livello di consapevolezza o consapevolezza dopo la morte clinica.
Sebbene il team non abbia osservato attività EEG misurabile nei 13 casi di tukdam presentati nello studio, è importante notare che il record più antico si è verificato 26 ore dopo la morte. Lott ha spiegato che i risultati non escludono necessariamente che l’attività cerebrale non si stesse verificando, ma che potrebbe essere avvenuta prima e quando i ricercatori l’hanno misurata, era troppo tardi.
Opportunità unica
Il progetto è il primo a riportare sistematicamente le osservazioni di tukdam in una pubblicazione sottoposta a revisione paritaria. Le radici del progetto derivano da decenni di collaborazioni con il Dalai Lama. Il leader buddista tibetano ha sfidato Richard Davidson, professore di psicologia e psichiatria e direttore del Center for Healthy Minds, e altri scienziati a comprendere la mente e applicare i rigori della scienza al fenomeno del tukdam.
“Nella medicina occidentale, la morte è concettualizzata in uno stato binario: o sei vivo un momento o sei morto quello dopo“, ha detto Davidson. “Tuttavia, i processi biologici non funzionano in modo semplice on o off. Sono più laureati. Speriamo che questa ricerca catalizzi una conversazione sul processo della morte e sollevi domande sulla morte come processo e non come chiave binaria”.
