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I suoi concetti sul mondo sono stati oggetto di dibattito dalla metà del secolo scorso e, nonostante nella sua vita abbia fatto critiche filosofiche ai postulati di Socrate, Platone, Aristotele, Immanuel Kant, Martin Heidegger e Karl Jaspers, non si considera una filosofa in quanto tale. Hannah Arendt è stata senza dubbio un personaggio controverso del secolo scorso.

Nacque a Linden-Limmer, in Germania, il 14 ottobre 1906, in una famiglia di ebrei secolarizzati, ma in seguito si trasferì a Königsberg, la città da cui provenivano i suoi antenati. Tuttavia, Hannah Arendt non sarebbe rimasta per sempre in questa città, ma si sarebbe trasferita in Assia nel 1924 per studiare filosofia all’Università di Marburgo.

Lì conobbe il suo maestro Martin Heidegger, di cui si innamorò nonostante i 17 anni che li separavano. Grazie a lui imparò a conoscere l’approccio secondo il quale pensare è un’attività, ossia le idee non sono semplici concetti astratti ma hanno il potere di trasformare il mondo.

A causa dell’ambiente accademico, Arendt e Heidegger dovettero mantenere segreta la loro relazione, al punto che Arendt dovette cambiare università nel 1926. Due anni dopo, aveva ricevuto un dottorato in filosofia dall’Università di Heidelberg, ma il suo rapporto con il filosofo non era, sarebbe venuto alla luce fino al 1995, dopo la morte di entrambi. In seguito conobbe quello che sarebbe diventato il suo primo marito: Günter Stern, accademico nel campo della sociologia.

 

Vittima del nazismo

Con l’avvento al potere dei nazisti, le cose divennero difficili per Arendt. Nel 1933 fu detenuta per otto giorni dalla Gestapo dopo aver condotto uno studio sulla propaganda antisionista nazista. Lo stesso anno, sostenne attivamente che il regime nazionalsocialista avrebbe dovuto essere combattuto. Questo le costò l’amicizia con diversi suoi compagni come Leo Strauss, Benno von Wiese, e ruppe anche i suoi rapporti con lo stesso Heidegger, che quell’anno si unì al partito nazista per diventare Rettore dell’Università di Friburgo. Più tardi, Hannah Arendt avrebbe assicurato che veniva usato solo dal partito, ma che non condivideva davvero i loro ideali.

Così, fuggì a Parigi, dove risiedeva suo marito, e divenne apolide. Questa condizione plasmò il suo pensiero filosofico, più vicino al sionismo. A causa delle differenze ideologiche tra lei e Stern, che era più integrato nell’ambiente comunista, la coppia finì per separarsi nel 1937.

In seguito, Arendt conobbe Heinrich Blücher, un tedesco ed ex comunista che si era opposto alla politica di Stalin, che avrebbe sposato nel 1940. Nello stesso anno i francesi iniziarono a deportare gli stranieri di origine tedesca e lei fu rinchiusa nel campo di internamento di Gurs, da dove riuscì a fuggire dopo cinque settimane di reclusione.

 

In Nord America

Con l’aiuto del giornalista americano Varian Fry, riuscì ad ottenere i passaporti per Lisbona per se stessa, sua madre e suo marito. Da lì, sarebbero volati a New York nel maggio 1941. Da allora, iniziò la sua carriera come autrice e divulgatrice. Nel 1951 pubblicò la sua opera più famosa, ‘Le origini del totalitarismo‘, in cui analizzava le cause dell’arrivo del nazismo e del regime sovietico. Un libro del genere è valido ancora oggi, al punto che le copie sono andate esaurite su Amazon dopo l’arrivo al potere di Donald Trump nel 2017.

Nel 1958 pubblicò anche un’altra delle sue grandi opere, ‘La condizione umana‘, un’analisi storica dello stato dell’umanità in epoca contemporanea, di come le persone sono esseri sociali per natura. Questo è legato anche al suo lavoro precedente, poiché sosteneva che l’essere umano è incompatibile con il totalitarismo, perché sotto questo tipo di regimi l’essere umano non ha spazio per cercare un significato nella propria vita.

Nel 1959, Hannah Arendt divenne professore all’Università di Princeton e in seguito fu anche professore all’Università di Chicago e alla New School for Social Research di New York. Il suo pensiero continua a far parte delle attuali discussioni filosofiche a causa della lunghezza e dei dettagli del suo lavoro.

 

La banalità del male

Un momento importante nella vita di Arendt fu nel 1961 durante il processo ad Adolf Eichmann, un ex tenente colonnello che era stato incaricato di trasportare i deportati nei campi di concentramento in Germania e nell’Europa dell’Est. Questo giudizio sarebbe diventato un elemento chiave per il suo libro ‘Eichmann a Gerusalemme‘, una delle principali riflessioni sul male in questo periodo buio.

In questo processo, e nonostante quello che molti si aspettavano, Eichmann sembrava un uomo normale. Non c’era letteralmente niente di malevolo in lui che lo avrebbe tradito come un criminale dell’Olocausto, nemmeno una traccia di bigottismo. Arendt lo chiamò  “la banalità del male“, un nuovo tipo di male che, secondo lei, trasforma le persone in semplici funzionari che eseguono gli ordini senza pensare. Non c’erano pensieri maligni, ma semplici compiti da svolgere.

Tuttavia, questa riflessione non ha salvato Eichmann dalla pena di morte eseguita nel 1962. Ha semplicemente aggiunto l’idea della mancanza di riflessione sui criminali che erano “guidati dalla macchina stessa“.

Anni dopo, un curioso esperimento confermò ciò che Arendt aveva proposto. Questo è noto come Standford Jail Experiment. Nel condurlo, furono rinchiusi diversi volontari in una prigione e furono loro assegnati il ruolo di poliziotto o prigioniero. Si dovette annullare l’esperimento a causa dei gravi abusi di potere dei carcerieri nei confronti dei detenuti, anche se tutti sapevano che si trattava di uno studio.

 

Perché non era una filosofa?

La Arendt ha affermato in diverse occasioni di non considerarsi una filosofa o una filosofa politica, ma che la sua specializzazione era incentrata sulla teoria politica. Tuttavia, la si include ancora negli attuali dibattiti filosofici grazie ai suoi contributi. Ma la verità è che, secondo il suo punto di vista, c’è una grande differenza tra filosofia e politica, al punto da considerarle incompatibili e contraddittorie, sebbene entrambe possano essere due facce della stessa medaglia. Il primo è nello spettro della contemplazione dell’eterno, mentre il secondo, in quello dell’azione relativa al perenne.

Pertanto, quando Arendt ha affermato che la sua branca è la teoria politica al di là della filosofia, è perché il suo compito era osservare la politica in sé per comprenderla, ma senza applicare intenzioni filosofiche in materia. Pertanto, questo paradosso ha suscitato dibattito nel sindacato, poiché c’è chi decide di accettare la sua opinione e la considera una pensatrice nella teoria politica, mentre altri semplicemente la incasellano nel quadro filosofico.

In ogni caso, ciò non neutralizza il fatto che Hannah Arendt è stata una delle più importanti pensatrici del secolo scorso, i cui postulati sul totalitarismo, la filosofia esistenziale e la modernità sono considerati oggi concetti molto preziosi.