“Se non fossimo consapevoli, nulla nella nostra vita avrebbe significato o valore.” Il filosofo australiano David Chalmers è così radicale nell’affrontare un problema che infastidisce gli scienziati e divide i filosofi: la coscienza. “La consapevolezza è una delle verità fondamentali dell’esistenza umana. Ognuno di noi è a conoscenza“, ha dichiarato. “Non c’è nulla che conosciamo più direttamente (…), ma allo stesso tempo è il più misterioso fenomeno dell’Universo“, ha aggiunto.
Il primo inconveniente sorge a causa dell’ambiguità del termine. Pertanto, nel 1995, Chalmers ha coniato l’idea che esiste un problema “facile” e “difficile” legato alla coscienza.
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Quello “facile” è uno che può essere spiegato scientificamente con le nozioni e gli strumenti che abbiamo. In questo senso, la coscienza è la “capacità di discriminare, categorizzare e reagire agli stimoli ambientali (…), di fissare l’attenzione, di controllare deliberatamente il comportamento, di distinguere tra l’essere sveglio e il sonno“, ha enumerato Chalmers.
Il problema “difficile” è l’esperienza: “Quando pensiamo e percepiamo, c’è un esercizio di elaborazione delle informazioni, ma c’è anche un aspetto soggettivo“. La scienza può spiegare come l’occhio vede o una mappa quale area del cervello elabora il dolore, ma non è in grado di rilevare l’esperienza stessa: e cioè come qualcuno percepisce il colore rosso o quello che si sente a ricevere un forte colpo al ginocchio.
Per cercare soluzioni a questo problema, sono necessarie idee radicali che, sebbene possano sembrare contro-intuitive (o direttamente prive di significato), possono spiegare questo mistero.
È qui che entra in scena il panpsichismo.
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Una coscienza di pietra
Nel senso letterale del termine, panpsichismo è l’idea che tutto (“pan” in greco) abbia una coscienza o un’anima (“psiche“), anche un mattone in una casa. La coscienza, quindi, non sarebbe una caratteristica esclusiva dell’essere umano. Ciò non significa che la pietra senta quando la calci o la casa abbandonata pensa a quei tempi in cui era abitata.
Secondo il panpsichismo, ogni particella possiede una forma minima di coscienza, una che è infinitamente semplice. Se combinate in sistemi, queste particelle possono arrivare a creare forme più complesse di coscienza, come l’esperienza soggettiva dell’essere umano.
Nelle parole del neuroscienziato americano Christof Koch, uno degli attuali ricercatori che sta dando credibilità all’argomento nel campo delle scienze: “La convinzione che solo gli esseri umani siano capaci di sperimentare qualsiasi cosa in modo consapevole è assurda“.
“Un presupposto molto più ragionevole è che, fino a prova contraria, molti, se non tutti, gli organismi multicellulari provano dolore e piacere e possono vedere e ascoltare i segni e i suoni della vita“, ha scritto Koch in un influente articolo sul panpsichismo pubblicato nel 2014 da Scientific American. “Persino un verme può avere una vaga idea di cosa significhi essere vivi“, ha continuato il presidente e direttore scientifico dell’Allen Institute for Brain Science di Seattle, negli Stati Uniti.
“Per i cervelli che sono più piccoli e meno complessi, è molto probabile che l’esperienza cosciente abbia meno sfumature e differenze, ed è più elementare (…). Non tutte le creature hanno orecchie da ascoltare e occhi da vedere. Ognuno è in grado di avere almeno alcuni sentimenti soggettivi“, ha scritto.
Vuoto scientifico
La spiegazione di ciò che origina la coscienza è stata tradizionalmente dominata da due visioni: materialismo e dualismo. Secondo il materialismo, la coscienza deriva completamente dalla materia fisica, anche se non spiega in dettaglio come.
Il panpsichismo risolve alcuni di questi difetti
La più grande critica al panpsichismo è il cosiddetto “problema di combinazione”: come queste minuscole particelle con minuscola coscienza formano una coscienza più complessa.
Ma ci sono anche quelli che non riescono nemmeno a concepire l’idea di attribuire la coscienza a qualcosa di diverso dall’essere umano. Il fatto che tutto sia cosciente “viola la profonda intuizione della gente secondo cui la sensibilità è qualcosa che solo gli umani e alcune specie strettamente imparentate possiedono“.
